手机版|
二维码|
作者：王福州（中国艺术研究院）
习近平总书记高度重视传承发展中华优秀传统文化，集中体现于习近平新时代中国特色社会主义思想，主要包括深入挖掘中华优秀传统文化蕴含的思想观念、人文精神、道德规范，结合时代要求继承创新，让中华文化展现出永久魅力和时代风采。
非遗汇聚传统文化精髓，涵纳经史子集等高级文化形态，亦涵盖口头传统等文化形态，以艺术方式表达更是载道的文化，隶属中国特色社会主义文化内涵。在新的起点上中国非遗要主动作为并担负起时代赋予的文化使命，率先在带有战略性、统摄性、纲领性、持久性的精神层面实现转化，在传承保护、体制机制、公益事业、创意产业等层面实现创新，取得一批开拓性、引领性和标志性的成果，满足人们“美好生活需要”，铸就中华文化新辉煌。
文化生态的修复
非遗的多样功能决定其具有历史、文化、精神、科学、审美、和谐、教育和经济等多方面价值，价值累积形成文脉，以非遗文化形态呈现。
每个时代都有自己的文化特色即文脉，几千年来无论魏晋风度，还是唐宋文艺高峰，都镌刻着非遗文化这一精神生产的痕迹，非遗文化牵涉民族的世界观、道德观和审美观，在心灵稳定、精神引领、社会和谐方面不懈耕耘，形成了一整套独特文化传统和民族价值体系。
一个时代有一个时代的文脉，习近平新时代文化思想就是当前最深厚根脉，集近百年革命文化和社会主义先进文化精华，涵盖井冈山、长征、延安和西柏坡精神，是我们党对新时代中国特色社会主义文化的新认识新概括，新时代中国非遗要担纲起时代赋予的文化使命，赓续文化传统，引领文化思潮，修复文化生态，确保时代精神不偏离核心价值体系。
传承者作为价值主体，随着认知的深化和理性的开拓，价值标准会发生变化。人生活在特定的文化环境，必受外部价值观念的影响，引起价值判断的变化。不同的文化成分对应着不同的需求形成价值，且客体的属性和主体的需要间存在效用关系，处于动态过程。人是文化的创造者，也是文化的宗旨，一代代文化精英在创新创造中拓展思想意蕴、提升精神境界、充实科学内涵、丰富崭新内容，聚合民族的大众的科学的价值判断，贡献并主导符合民族审美特色的文化创造。
非遗以艺术方式表达，从精神层面影响民族的审美，对个体表现为情趣和格调，对公众则集中体现为风尚和风貌。改革开放以来中国社会的现代化转型和市场经济的活跃发展，出现了价值观迷失、道德水准下降和腐败问题丛生等乱象，社会变革影响价值观念，冲击审美心理结构，动摇精神支柱，强化非遗文化的引领示范作用十分必要且紧迫。
文化精神的传承
非遗作为载道的文化，凝结于中华传统文脉，呈现中华传统文化的有序传承，更是民族文明成果的汇聚，源自孔子、老子、庄子、荀子、墨子的言论，诸子百家共同延续的心性修养，存在于《周易》及历代注疏，以及巫教社会的祀礼，成就今天的最高艺术精神。
非遗门类中，民俗是最具基础性、内在性的文化，舞蹈经典名作多从神话故事中取材，音乐创作亦难离民间音乐的旋律，杂技、书法、曲艺等门类直接源自民间，文学、摄影、影视、美术、戏剧如不依托民俗，就难谈鲜活。非遗传承人以身心的文化创造，形成独特的文化视角，创造出不同凡响的文化遗存，个体的文化创造看似微不足道，实则集腋成裘，文化精神得以升华宣示，具有感召力和示范效应。
审美引领不是生拉硬拽，而是按照文化生成规律，进行有历史久远眼光的精神牵引。特别是审美偏爱、审美标准和审美理想等具有渗透力和扩张力，容易形成社会跟随，影响整个社会的审美取向。历史转折关头必然要推出引领审美风尚的领军人物，魏晋风度不能没有书圣王羲之、画绝顾恺之、思想鼻祖谢赫，唐宋文化高峰离不开韩愈柳宗元为代表的八大家，每个时代都有自己的文化精神，当下最显著文脉就是习近平新时代中国特色社会主义思想，万千非遗传承人充当先进文化酵母，准确把握习近平新时代文化思想的内涵，唱响时代主旋律，做到思想认同、内心尊崇并内化于心外化于行。
浙公网安备33010602010467号